超越凡心：如何达到一心不乱，开启心灵的新篇章

什么是一心 你们说坐禅和做事有什么区别？你们有的出家这么久了，有的学佛这么久了，有的听法这么久了，应该有自己的佛学思想了。如果你们学佛很久，却没有自己的佛学思想，那你们在学什么？佛教是什么？是你学佛之后的收获和体会。如果你只是学佛，而没有真正实践，那么你永远不会有自己的佛教思想。充其量，你只是在汲取别人的智慧，根本无法领悟佛教的真谛。如果你无法回答这有什么区别，那就说明你根本没有进入学佛的阶段。你真的无法回答吗？还是不敢说？还是不愿意说？不管是什么原因，不说没关系，但你们内心都必须有答案。

学佛后如何产生自己的佛学思想？一方面，通过领悟。另一方面是通过别人的提问，触动自己的智慧开启。如果学佛不生疑，不认真思考，怎么能开启智慧呢？有人说，坐在那里修禅，什么都不想，那是邪禅，不是佛教追求的那种禅。学过佛，知道什么是禅的人就会回答："一心不乱就是禅"。既然说 "一心不乱"，就说明心中还有念头。如果没有念头，又怎能称之为 "一心 "呢？其实，我们学佛，不怕掉进 "无念 "的陷阱，就怕坐在这里一直想。坐禅的时候，人要在这里，念头也要在这里，不仅要在这里，心也要在这里，不能乱。而不是胡思乱想，毫无头绪，分不清前后。有条不紊地思考，这就叫 "在心不乱"、"在观不乱"。静坐于此，一心一意，哪怕是想着种菜，也是冥想。

念佛而不乱，持咒而不乱，观想而不乱，诵经而不乱，又有什么区别呢？如果我们在白天游园时都能做到身、心、物合一，那么在山洞里打坐和思考问题时没有任何迷惑又有什么区别呢？完全没有区别。一旦你把自己训练到心无杂念的地步，你做任何事情，都一定会取得巨大的成就。你所掌握的任何达到一心不乱的方法，都可以直接用于修炼。

我们在做任何事情时，都不要想其他事情。例如，当你在园艺时，不要想坐禅；当你在坐禅时，不要想外面的事情。

过去有一个大乘禅师，笨得很，师傅和师兄们都看不起他，不喜欢他，但他很用功，因为什么都不会，就被安排到厨房烧火，有时连火都烧不旺。炊事班的师傅还骂他："你怎么连风箱都不会拉？为什么连风箱都不会拉？马哈拉贾说："我确实不能集中精神，所以拉风箱的时候，也是忽松忽紧的"。他非常痛恨自己，用心拉了三年，已经达到了一心一意烧开水的地步。有一天下雨，柴火全湿了，有人说："你傻乎乎的，都懒得动，把脚伸进去烧吧。马哈拉贾和尚就真的把脚伸进去烧，不一会儿，消息就传遍了整个寺院。一顿饭就这样做好了。马哈拉贾和尚通过拉风箱实现了一心不乱和圆满。事实上，做任何事情都能达到一心不乱，每个人不一定非要通过冥想才能进入一心不乱。很多画家、艺术家都进入过半定。否则，他的艺术就不会有生命力，他也不可能达到登峰造极的境界。实际上，在世间法中做任何事情，都需要忘我和虔诚才能做好。

当我们每天静坐冥想时，我们只是在让身体休息，而心灵根本无法休息。即使在我们做事的时候，心灵也会得到休息。这是因为只有在身体劳累的时候，心才不会太活跃。

为什么过去的禅师吃得少，睡得少？就是为了让心安静下来。只有折磨身体，心才能安静下来。身心合一，心是抓不住的，只能通过身体来使用。古人为什么知道 "修身亦在身 "是没有用的呢？因为心和身都是一体的，但不是同时一体的。说是一体，就是说身体是心的妄念所造；说不是一体，就是说心和身是可以分开的。

你们晚上睡觉的时候，是不是睡得很沉很沉？早上醒不过来，即使醒了也不想起来？因为来这里的劳动力多，身体比较累。通过冥想确实可以唤醒身体的能量，但很少有人能做到。虽然劳动也能唤醒身体的能量，但与通过冥想唤醒不一样。通过冥想唤醒后，身体柔软温和，有一种空灵的感觉。而通过劳动产生的能量，身体是坚硬的，头脑是充实的。这是因为冥想产生的能量是先下降再上升，而劳动产生的能量是直接上升。无论是哪种方式产生的能量，很少有人能把这种能量降下来再升上去。

*大乘无量寿经》是净土宗的主要经典。阿弥陀经》主要介绍极乐世界的境界，基本上不教如何修行。阿弥陀经》主要介绍极乐世界的境界，基本上不讲如何修行。只有一句话：念佛念到 "心无挂碍"。其实，"念佛 "并不重要，重要的是 "心无挂碍"。

*代人诵经的确可以消除业障。但是，能为他人消业的不是 "经"，而是有经文修养的 "人"，是能够心无杂念地诵经的人。如果一个人有能力心无杂念地诵经，那确实是有用的。但如果心无杂念，"经 "又有何用？

*有些人是真的想修行，而大多数人只是想凑热闹。我本来是想写点东西给大家看的，但又怕传出去会有人诽谤我，将来给我带来更多的麻烦。

*如果有一天，眼前的无明破灭了，你去传法，无论从哪个角度讲，都能传得圆满。自持宝藏，永远属于你的东西。

*圆觉经》和《维摩诘经》一定要背。因为这两部经是讲如何修炼的，可以直接使用。如果心散乱，就无法读懂经文。

*要抓住 "道"，比如走路时，可以带着打坐时的感觉走。心无杂念地做任何事情，都是在修行，都是在打坐。

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