迈向内心平静的六步指南，实现更高层次的自我成长

喇嘛修行大法》第六讲

第三是业力相续。前面说过，因为六根与六尘是对立的，所以心和物是对立的。心和物一旦对立，众生和无情的山河大地也就对立了。在对立的过程中，我们会造下种种业。业是行为，当我们谈论一个人的事业时，它必须是行为才能被称为事业。有善业、恶业，有好的行为、坏的行为。一般来说，归纳为三类：身、语、意。身体的行为、语言的行为、思想的行为，这三类都叫做业，三业--身业、口业、意业。这三种行为，只要你有所表现，就会产生结果。

我们打坐的人并不是一坐就是两个小时。你每天在那里打坐，练、练、练，腿就练了两个小时。日积月累，这个业力就慢慢串起来了，所以叫串习。习惯、业力习惯会造成这个结果。然后在这个结果之上，你如何继续创造，就会导致下一个结果。因此，因前有因，果后有果，因果相似，这就构成了业力轮回。现在，将我们与世界的连续性和众生的连续性联系在一起的唯一东西就是业力（即我们的行为）；如果没有行为，就不再有连续性。如果没有业力，世界和众生的轮回就会停止。所以涅槃是无业的，阿罗汉也被称为无业行人。现在有些人被称为无业游民，但实际上他们不可能无业，他们的身业、口业、意业还在造恶。真正的无业游民太厉害了！真正的无业是指身、口、意不再造业，不再有运动的状态发生。那么，如何才能达到这种不被业力束缚的状态呢？

凡人的因果报应非常可怕。萨哈世界的因果是浑浊的。浑浊首先意味着你不清楚。你不知道这种行为的因果--为什么你能举起手？为什么你能说出这些话？你为什么烦恼？你不知道这个前因后果，但你的行为、表象、业力造作一直都在，你自己却不知道；这就叫糊涂。你自己也不清楚，模模糊糊，朦朦胧胧，似懂非懂，感觉好像很清楚，但实际上并不清楚。我们对生活的感受也是如此：我们觉得自己的生活似乎很清晰，但实际上，我们并不知道生活是什么。很多人都会问："我是谁？生从何来，死往何去？我现在到底是谁？" 我不知道 你说你不知道，但你似乎知道。关于 "我是谁"，还有什么不知道的呢？但你不知道 这就是浑浊，自我的浑浊。

二是我们的烦恼所产生的世界是一个浊世。娑婆世界被称为五浊世界。五浊是劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。业浊是指业障--大业障、小业障、三灾八难。面对各种劫难，我们无能为力，无法把握。你可以准备迎接它们，或者为消除它们做准备，但你永远无法消除它们。

命运是我们的宿命。你说我能把握自己的命运，但事实上，在这个世界上，没有人能把握自己的命运，无法把握。因为你已经在这个轨道上了，这个轨道前面的力量是我们前世决定的，推过来给你，你把握不了。如果完全是过去推过来的，我们还能把握住，说这是过去已经决定的，我把握住了；其实也不是完全由过去决定的，我们这一生也起了很大的作用。逝去就像一列火车驶来，而我们现在的生活就像这里有一个站台，很多人可以在这个站台上下车。在人生这趟命运的列车上，我们可以摆脱恶念、贪欲等这些东西，让慈悲和智慧在这里上车。

开始练习，开始使用你的能量，开始冥想，你的命运又开始改变了。但你仍然无法改变这个过程，也就是说，从出生到成长，到年老，到死亡，你仍然无法改变；但生命的长短，你仍然可以发挥很大的作用。比如说，你是一个慈悲善良的人、一个有爱心的人、一个嗔恨心比较少的人、一个把嗔恨心都消除了的人，你的寿命肯定会比以前长；如果你不注意，生活不节制，嗔恨心又生起来了，你的寿命自然就会缩短。所以，既无法把握命运，又根本无法把握命运，使我们对命运和人生构成了一种浑浑噩噩的迷茫状态。佛、菩萨的命运是非常清楚的。第一位菩萨，他修的是百法；第二位菩萨修的是千法。我接下来要做什么，要去哪里，他都非常清楚。只有轮回中的众生，初住之前的凡夫，他们的位置是不确定的。今天你还是皇帝，明天就可能成为阶下囚；后天天王还在那里享福，一周后就可能下地狱。这根本不稳定，无法维持，这就是所谓的人生动荡。

还有一种 "见浊"，它的威力更大。见就是知识和观点。在这个世界上，你可以看到有多少种哲学思想：印度有九十六个学派，中国有诸子百家。有各种各样的知识和观点，而且都是有道理的。如果小孩子接触到了，听一听，也会觉得有道理。比如，这位朱子（即杨朱）说："拔一毛而利天下，非善事也"。这句话在我们听来是很可恶的。拔一毛而利天下，这不是很简单的事吗？人家说举手之劳，他连手都不用举，拔一根头发就可以造福天下。他说他不会做。为什么不做呢？因为天下人都有自己的能力，他没有必要接受别人额外的帮助。如果他接受了额外的帮助，他就得还你帮助的钱，这也很麻烦，所以我还不如不给他们好处。难道这还说不通吗？有道理。

"人之初性本恶，性本善性本虚"。人之初性本恶，性本善是后天创造和改造的结果。你认为这句话没有道理吗？你看，我们人的生死轮回，全凭我执。你是带着贪嗔痴来的，来到这个世界第一件事就是生气。一来就哭，一哭就恨，恨就是嗔。嗔恨之后，父母哄着、哄着他开心，一直伴随着贪嗔痴长大。所以，在生命之初，他确实是带着恶业来的。但如果我们说，生命之初，他不应该是恶人。世间有太多似是而非的观念，如果我们学习佛法，如果没有搞清楚，也会陷入似是而非的观念中。有的人不知道问题的根本，一枝一叶、一端一端地学了几十年佛法。

记得我出家的时候，因为看到释迦牟尼佛是苦行僧，虚云老和尚也是苦行僧，就觉得穿破衣服是最好的修行方法。然后我就规规矩矩地坐着，说话的时候也不看人，只看我面前的七尺。人们觉得很奇怪：这位大师为什么要这样说话呢？他还穿着破衣服，拒绝穿新衣服。有一天这位天天讲法的师父说："修炼人，有的人专门喜欢穿破衣服，好衣服不穿，其实他垂涎破衣服穿。" 哎呀，我心想这下坏了，本来以为穿破衣服是修炼，原来是贪心。很多人都会在外表上做文章，总觉得 "我已经做到这个样子了，我在那个庙里，我在闭关，我被关在里面，这就是修行"。其实，到了那里你就会发现，那根本不是修行，修行一定是在精神上提升自己。有的人认为出家就是修行，这红尘中，不出家我就混不下去了。其实，出家后他才明白，只要你六根对六尘，那就是红尘，那是没有用的。所以只有把六根闭住，不落六尘，才是真正的闭住。当我们不了解最根本的佛法时，就很容易被各种例如，有一个外行人在冥想中观察到一头牛终生吃草，死后生到了天堂。哎呀！他意识到，因为牛吃了草，所以它能生在天堂。于是，他每天跟着牛吃草，模仿牛的样子。然后，他带着一大群门徒，告诉他们："我看到牛吃草，生在天上，所以你们也应该吃草。" 你看，他会有这样的形象，这就是邪见。牛为什么能上天堂？牛过去造了业，造了善业，造了恶业，要生到天上去。当恶业第一次成熟，牛倒下的时候，恶业就结束了--牛吃了草，受了一辈子的苦，前世的善业成熟了，它就生到天上去了。吃草和生到天上是完全不同的两件事，不是一回事，他却硬要把它们联系在一起，这是愚蠢的！

有一个词叫 "东施效颦"，你知道吗？"东施效颦"，你知道吗？西施生病的时候，大家看她很美，很温柔，又需要人哄，需要人保护，都觉得她很美。于是东施就想："你看，她生病的时候那么好，我也装病吧"。结果人家一看：你装的。医生是这样，所有人都是这样。我们觉得当官很光荣，当皇帝很光荣，所以我们模仿，想当官，但如果你没有那个福报，你当官就会累死。你没有那个福，你没有那个德，你根本做不了那个事。

世界上有各种各样的误解，错误地认为那个结果就是这个原因，错了！现在我们更糊涂了，以为这个人有钱、行动自由、有别墅、有车，家里很舒服，就认为：有车、有别墅是最幸福的。其实，到了那一步，才发现太痛苦了；因为自己没有智慧去经营这份福报。所以我们要知道：一个人幸福和痛苦的原因并不是外在的物质，而是物质起到了一定的作用。当有福报时，它就会发挥这种作用。所以，不能观察到这种因果、业力，就构成了见浊--有问题的、错误的见解，智慧不够。

还有众生浊。众生，即由众多生死聚合而成。人有生老病死，众生也有生老病死，有生生死死的过程。我们自己的生死也很扑朔迷离，生死业力也各不相同。有人说生命是快乐的，也有人说生命是痛苦的，这很让人困惑，你不知道生命是快乐的还是痛苦的。有人说人是万物之灵，也有人说人是无能为力的。众生的现象非常复杂，因此，生死轮回有他的因果报应，我们不知道。

还有烦恼之浊。这烦恼根本就是浊的，根本看不清楚。你说，哪个人的烦恼来了，他看得清？那烦恼就像客人一样。来了我接待，走了我送走。你根本做不到这一点。麻烦来了，不知道从哪里冒出来，在你没有准备好的时候就来了；死亡也是如此，年老也是如此。有谁准备好了，自己在那里等着变老吗？没有。老年是在你毫无准备的情况下突然降临的。当你的牙齿掉光的时候，没有人跟你商量："明天我的牙齿就要掉光了，我就要下岗了。"没有，只是你的牙齿掉光了，你对此无能为力。疾病也没有跟你商量，那个癌细胞说："我给你一个信号哦，我要在你身上住几天，直到你死了，然后我再还给你一些租金。" 对不对？没有房租费，只是该来的时候会来，你没有任何把握。所以世间的烦恼都是浑浑噩噩的，这就构成了萨哈的五浊世界；因为五浊构成了痛苦的根源。

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