修行必读：楞严大义中的十七个重要观点

喇嘛修行大法》第 17 辑

没有痛苦，何来幸福？佛陀告诉我们，在现实生活中，虽然一切都是苦，无法追求真正的快乐，但在我们每个人宝贵的生命中，却有三种无苦之乐，三种离苦得乐。在现实生活中，我们无法追求无苦之乐，但在生命的本质中，我们看到了无苦之乐，我们要追求这种无苦之乐。

这三者是什么呢？就是戒定慧三学。第一是守规矩。守规矩的人，是懂得快乐的人；不守规矩的人，是在破坏快乐。这个规矩包括：皈依三宝，必须持戒。修行人有修行人的规矩，在家居士有在家居士的戒律，夫妻有夫妻的规矩，社会有社会的公德，国家有国家的法律，每个团体有每个团体的规章制度。如果你住在这里，就必须遵守这里的规章制度；如果你住在那里，就必须遵守那里的规章制度。

释迦牟尼佛在制定戒律的时候，就是按照这个标准来要求我们每个众生如何契合心性，"令僧欢喜"，这是第一条。在《十善业道经》中说，遵守这个规矩，就是让我们能够快乐地生活，所以是 "令僧欢喜，令僧安乐，令正法久住"，安住在这个地方，就能够自在。只有心安理得，正法才能流传于世。

佛陀告诉我们要遵守许多世俗规则。特别是佛陀告诉我们，如果那个地方有很多风俗习惯，如果这些风俗习惯是好的，不是有害的，不是对生命健康有害的，那么弟子们到了那里，也要遵守这些风俗习惯。佛陀说："在我的戒律里面制定了一些小戒，如果你到那个地方不适应，可以按照那个地方的风俗习惯去做。" 比如说佛陀制定的 "惟三衣"，就是五衣、七衣、三袈裟，但是你到了一个寒冷的国家，像西藏、青藏高原、雪山、雪域，那里那么冷，如果说你穿三衣，你会冻死的，那怎么办呢？你要遵守那里的风俗，你要多穿衣服，所以我们汉朝做了海青等衣服（百物），里面都要穿起来。这就是佛陀的智慧，佛陀告诉我们，一个会遵守规则的人，他就是获得了幸福的第一要素。

大家看看，自称是修行人，却不遵守这里的规矩，不遵守大家共同的这种生活习惯，标新立异，个性张扬，特立独行，这就是不承认戒律的精神。遵守规则并不痛苦，遵守国家法律也不痛苦，遵守戒律也不痛苦，没有人会因为遵守规则而受苦。那有人就问了，现在这个社会应该循规蹈矩，但好像有时候不能循规蹈矩，要找后门，如果不找后门，我这个生意就赚不到了。其实，真正能干大事的人，他一定是按规矩办事的。不按规矩办事，那大家都在痛苦。而这种痛苦，并不是说你不按规矩来就会快乐，其实你走后门得到的这些好处将来也会失去，也会维持很短的时间。因为你做的这件事是在破坏社会规则。那些行贿受贿的人就是在破坏社会规则，是有罪的。你不要说："那没办法，大家都这样做，我也得这样做。"你这样做就是参与了犯罪团伙。

社会公共心理功能失调，心理--心智--失常、不正常、不健康，你继续参与这种不健康的状态，你也是心理功能失调的。在一个心智失调的社会里，每个人的压力都很大，烦恼也很多。就像日本，表面上很发达，但全世界自杀率最高的国家就是日本。为什么自杀率这么高呢？就是因為社會不健全，所以壓力大。这个社会很发达，很发达的地方往往有很多不守规矩的人。表面上很发达，但实际上人心惶惶，所以自杀率很高，这就是这些不守规矩的人造成的后果。这些人的自杀与所有这些人有关。

我们必须思考这个问题： 我宁可少得一点，我遵守规则，那我就不会卷入这个世界的犯罪，也不会有社会功能障碍和病态心理。我们要看清因果关系：我做不到这一点，我恼火不是我的错，我遵守规则本身也不是我的错，是对方的错，他做错了，他没有遵守规则，这才有因果关系。就像当你很守规矩地坐在那里，有人打了你，你的手受伤了，你不能说，我遵守了规则，所以你看我被打了。事实上，对方打你是因为他没有遵守规则，如果对方遵守了规则，他就不会打你，你也就不会疼了。所以，遵守规则本质上是不痛的，这是第一点。

没有痛苦的第二种快乐是稳定。我们的国家领导人说："稳定压倒一切"。现在讲和谐社会，就是要身心稳定。其实，稳定是我们生活中必不可少的快乐。我们不要以为稳定是痛苦的，其实散乱的心才是痛苦的。我们看看自己的心情：情感稳定、家庭稳定、事业稳定；学习稳定、修养稳定、进步稳定；社会稳定、国家稳定、地球稳定，稳定是没有痛苦的。所以不会有人说："我情绪太稳定了，我很痛苦"。有吗？不可能有一个情绪稳定的人在受苦。只有当你的情绪分散、混乱时，你才是痛苦的。佛教的戒律是让我们稳定的基础--戒律是稳定的基础，以心为戒，因戒生定，因定有戒。

如何获得稳定性？这就是定学的内容。我们念一句佛号，就有一句佛号的定力；我们诵一卷经，就有一卷经的定力。坐禅、止观、诵经，所有的佛法修持，都能让我们在开发智慧之前获得定力：定力是智慧的基础。一个修菩萨行的人，可能有团体稳定的愿景和要求，所以他一个人要在那里跑来跑去，忙得不亦乐乎，但他忙的时候，大家都稳定了，他的心也就更稳定了。表面上看，他这个人在那里折腾得很厉害，但实际上，大家稳定了，他的心也就更稳定了。我们看一个国家领导人，国家稳定了，他的心就定了，再忙也值得。当我们自己的身心稳定了，我们身体里的这些小细胞也会稳定；如果你身体里的细胞不稳定，你在那里烦躁，在那里生气，在那里犯毒--贪、嗔、痴三毒，久而久之，你的身体就会生病，病毒就会出来，你的心也会跟着转。这就是为什么身体不好的人很难稳定下来，因为身体里的很多细胞都在捣乱。

我们要看到，稳定本身就是快乐的。心情不好的时候，我们觉得坐着舒服，就坐一下，坐着是快乐的；坐着腿疼，不舒服，心里乱糟糟的，站起来就舒服了。你看，站起来情绪就稳定了。没有饭吃的时候，肚子饿了，情绪不稳定；三餐一进，心情舒畅，情绪稳定。所以，稳定才是我们的追求。我们追求的是本质，而不是表面的、外在的行为。情绪稳定、团体稳定、道场稳定，这是整个佛法追求的结果。

在追求定力之后，第三种无苦之乐--真正的无苦之乐就是智慧。虽然定是无苦之乐，但世间的定是有限的。即使八万四千大劫都不打妄想，也不过是漫长的一生--非想非非想天，四禅八定。长时间定在那里，在定中他没有任何痛苦，但定是有限的，他会出定，一旦出定，他的心就会动，一动就会乱，一乱就会堕落。所以，世俗的定，包括外在的无想定，也是一样，顽空也是一样。他一想到空性，就觉得身心很安定、很舒服，但这种空性并不能长久，因为没有足够的动力，他抓住的这个空性还是一个生灭法，还是一个空的境界，是一个相对的因果法。所以在六根、六尘、六识的生死世界当中抓住了定，即使你不愿意，也就是你不打妄想，不停留在根上，它还是一个生灭法。这种定对我们现在的修行还是有点用处的，因为它能让心安定下来，然后开启智慧。它不是究竟的佛法，这意味着它可以"大佛顶首楞严咒"，喇嘛的这种大定是真正的稳定。没有出定，也没有入定，这是不可动摇的定--出定也不可动摇，入定也不可动摇。当你一动不动地坐在那里时，我们知道，我们的心性现在正起着定的作用；当你从定中出来，你的心在想着什么，它就起着想着什么的作用。心性的大定就是不出定，不入定，这是我们生命中最本质的快乐，它一点也不苦，我们要追求这个定。生命的本质是如此稳定，而我们每个人通常都没有机会去面对它，没有能力去认识它，这是非常不幸的一点。

定之后就是慧。因为有了定，所以有了智慧；因为有了定，你的智慧才慢慢显现出来。如果我们点一盏烛灯，如果有风吹，烛灯摇晃，我们就看不清楚旁边的景物。如果一个人的心散了，他的智慧也就散了。一般来说，人的智慧是很片面的。今天想这个觉得有道理，明天想那个又觉得有道理，道理总是在变。就像我们小时候成长的过程，在学习、看书的过程中，我们体会到了，以前的观念被推翻了；就像科学的发展，我们认识了一个观念，完善了一个观念，消除了以前的观念，纠正了以前的观点。

这颗心没有稳定下来，所产生的智慧都是摇摆不定的、零碎的，不是整体的智慧。也有可能，你与人相处有智慧，但自己修行、实践没有智慧；也有可能，你打坐有智慧，但与人相处没有智慧；也有可能，你对亲人还有智慧，但对仇人没有智慧；也有可能，你对一般人还有智慧，但对自己有很多情绪的人没有智慧。所以，凡人的智慧，并不稳定。一盏晃眼的灯，照到别的场景，照出来都不正常。那我们就要追求稳定，让这盏烛灯变成一盏无风的灯。没有风吹，灯柱静静地照在那里。就像电灯一样，你看电灯发光的时候，非常清晰。因为有电灯，所以没有风吹。

我们的楞严大定就像一盏电灯，没有风吹得动，"八风吹不动"。感受到自己心中这盏无风的灯，看到自己的心就像一盏无风的灯，照在那里不动摇，这个时候照到外面就是智慧。所以，无风之灯就是定力，灯照万物就是智慧。智慧是认识事物真相的能力，这种能力我们每个人都有，但由于我们强烈的执着而变得支离破碎。如果我们没有任何执着，那么智慧依然会存在，当这种智慧存在时，所有的生死烦恼都会向你袭来，你比任何人都能看得更清楚。当它来临时，它是什么样子，你都知道。

有时候，大人看到孩子从外面跑回来，说我怎么样怎么样，如果他在撒谎，大人一眼就能看出来。有经验的人一眼就能看出来，因为你的定力比他强，你能看出来。如果你心中的智慧是明亮的，这个人是在撒谎还是在说真话，当他来到你面前，在他说话之前，你就能看出来，这就是智慧。所以，当烦恼的事情来临，会让你烦恼的时候，你看，这就是因缘，不必烦恼；当生老病死来临在你面前的时候，你看，有前因后果，已经定下来了；阎罗王的信已经在我的口袋里放了很久了，我一看，一看，就知道是对的，他就不会烦恼，不会痛苦。所以一个有智慧的人，不管是遇到幸福，还是遇到生老病死，他都不会有痛苦。因为智慧，他很早就看清了这些因果、生死现象以及心理活动的状态，看不清楚的人是智慧不够。

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