把每件事物都拿来修行

若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那末它们全是生起伶俐可以用的素材。若我们没法如实觉知它们，就会否认它们，声称没有想见色或闻声，由于我们会受到滋扰。若切断了这一些人缘，我们要凭仗什么开展思想呢？

因而，佛陀教训我们要防护，防护便是戒。有防护感官的戒--眼、耳、鼻、舌、身、意--这一些全是我们的戒和定。

想一想舍利弗的故事。在他成为比丘之前，有次瞥见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如斯非凡，走路不徐不疾，穿着整齐，威仪肃静。”

舍利弗受到鼓励，趋上前去致敬并问道：“负疚，父老！请问您是谁？”“我是一名沙门。”“您的教师是谁？”“我的教师是乔达摩尊者。”“乔达摩尊者教训什么？”“他教训统统事物都从人缘生，当人缘灭时，就随之息灭。”

当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的注释。“诸法人缘生，有因才有果；如果果息灭，必是因先灭。”他虽然只说了这一些，但对舍利弗来讲已充足。

这是一个佛法生起的因，当时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有充足的因以生起聪慧吗？他能觉知任何事吗？但多数人皆惧怕感官接触，不管惧怕或喜好，我们皆未从中发展出聪慧，反而经由过程这六根纵容自身，妄想感官享用并迷失于此中。这六根大概诱使我们享乐取纵容，还大概引诱我们取得常识取聪慧。

是以，我们该当把每件事物皆拿来建行，纵然是欠好的事。当说到建行时，我们不但针对美妙或使人愉悦的事，建行并非如此。正在这个世上，有些事物我们喜好，有些则否，平常我们想要和喜好的，纵然对同建的比丘取沙弥还一样。我们不愿和不喜好的比丘或沙弥来往，只想和喜好的人正在一起。您认识吗，这是依本身的爱好正在做挑选。平常只如果不喜好的，我们就不愿瞥见或认识。但佛陀盼望我们往体验这一些事，人间解--看着这人间并清楚地觉知它。

若没法分明觉知人间的实相，我们将无处可去。活正在这世上，就必须领会这人间。包罗佛陀正在内的曩昔的圣者，都与这一些事物一同生活。他们活正在这个世上，正在凡夫当中，就正在这里到达实相，而不正在他处。但他们有聪慧，能防护六根。

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