静坐修炼的行功步骤与方法

默坐修炼的关键正在于一个“静”字。正在行功中能进真静就能正在静极而动中产出肾中真阳，主动运转周天。然后由动极而静，进于杳冥之境而产出心中真阴。真阴真阳订交，正在定中结丹。由定而空，进于虚无之境，则进进更高阶段的修炼了。这个历程是默坐行功的普通进度情形，正在具体操作上另有其肯定的步调取方式，大抵讲来有这么几点：

1同心专心寂静

“旧日逢师亲口诀，只要凝思进气穴。”所谓凝思，即同心专心平静之法。张三丰正在《道言浅显说》中讲：“凝思者，收已清之心而进于其内还。心未清时，眼勿乱闭。先要自劝自勉，劝得返来，清冷澹泊，始行收进气穴，乃曰凝思。”将已清之心收进于气穴，神息相依，顺其平静自然而守之。这便是凝思调息之功了。

大道至简，是宇宙万物成长之纪律，是中华文化之精华，是中华道家哲学，是大道理极为简朴，简朴到一两句话就可以说清楚明明。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不只被哲学流派道家、儒家等所正视，也是人生在世的生活地步。

大道至简，大道无形，大道没法，这是一种大道自然、反璞归真的初级功态。正在这类清静无为、忘我忘我、天人合一的状况中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调解；不求功效，功效自然浮现；您不求巨细周天，百脉自然通顺，最深刻的真谛是最简朴最通俗的真谛。把最庞杂的酿成最简朴的，才是最高妙的。最伟大的人仅仅由于简朴才显得高尚。

大道至简，人生亦简。开悟，高深了就简朴，简朴了才高深，由看山是山，到看山是山，境地不一样，由简朴到庞杂，再由庞杂到简朴，便是升华。生活的意义正在于简朴，人修炼到必定水平，会恬淡一些事，会简朴，您能够了解他人，但他人不必定了解您，实在人不正在了解，正在认同。

精于心，简于形。拷问魂魄这是人的最终题目，简没有仅是一种至美，也是一种才能、一种境地。看破了没有说透，高境地； 模糊地看，心透 ；透非透、 知未知 ，存心没有看破,才是透辟；了解世事看没有透,便是透，透辟后的没有透辟，明了后的没有明了，大事不糊涂是真境地。

“大道至简”是做人的聪慧，做人干事要将一件庞杂的事情化为简朴，那就是需求聪慧的。将庞杂的事情回归到简朴，要有聪慧、才能，还要有刻意。有聪慧的人皆喜好大道至简，因而，功和利，没有可如蝇逐臭；名和财，没有可为之所累。恬淡以明志，安详以致远。我们要简简朴单的做人，踏踏实实的干事，用聪慧化难为简。

为名利尽扔宠辱，纯洁似儿时天真的处女，朴质如父辈耕作的膏壤,只有心境镇静的人方能视见“夕阳照墟降，僻巷牛羊回”的清闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感触感染那“空山没有见人，但闻人语响”的空阔。陶渊明便是那样的人，所以他可以吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是那样的一个人，所以他正在谪居时仍能心旷神怡的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简这不是物质的穷乏，反而是精力的自由；简这不是性命的空虚，反而是心灵的纯真。大道至简是最高的事理往往是最简明的，人要学会简朴、简朴生活、简便行事，放下自身的私心妄念，当超越自我愿望的樊笼，当真正忘掉自身的思惟，忘掉自身的认识，进入无私忘物的状况。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒引诱，以“智”消除疑心。不惑，才是人生由繁进简的标记。弱水三千，我只与一瓢饮；人生百态，须当一女不事二夫。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴挑水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴挑水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，挑水即挑水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，很多至高至深的原理全是含蕴正在一些极为简朴的思惟中。

大道至简，人生易简。一千小我有一千种生计体例和生活道路，走过光阴、走过生活，内心有很多的感触，统统放下，统统自正在；当下放下，当下自正在，生活中的良多题目并不需要放正在内心，人生的良多承担并不需要挑正在肩上。一念放下，才气感受到简朴生活的兴趣，才气感受到心灵飞行的快感。要想转变一些事情，首先得把本人为找回来。我们都有潜正在的能量，只是很简单：被习惯所掩饰，被时候所迷离，被惰性所消磨。我们该当记着该记着的，忘掉该忘掉的，转变能转变的，接受不可以转变的。我们要用起码的懊丧应对曩昔，用起码的虚耗应对现正在，用最多的梦应对将来。

天地之道，浅易罢了。 人生苦短，诸事没有想太庞大，简朴生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，没有管您若何怯场，都得演到戏的末端。发展过程中最大的挑衅在于有些路段，只会本人寂静地走，康乐事情、简朴生活才是幸福生活，人要理解知足无求，全部的悲悼、痛苦，全部没有能抛却的事情，没有过是性命里的一个过渡，您跳过了就能够变得更出色。

最好的生活便是简朴生活，一盏茶，一张桌，一处幽静，日子平庸，四大皆空。但是简朴的生活却需求千般的勉力，如许才会无牵无挂怅然享用生活。生活总的来说是完美的，没有完美的是心态，没有明白赏识的人，就会用挑剔把一切变得有残破。简朴做人，任性而为，掌控分寸，安之若素，坦然接受实际；简朴干事，没有惹事、没有惹事、没有怕事，没有悔、没有怨、没有惜自身所做的事。

人生便是一场冗长对立，有人笑正在开端，有人却赢正在终极。试着浅笑，试着回眸，放松本人，没有强求、没有萎靡、没有急躁。简朴生活，随心、随性、随缘，干最好的本人，满足、浅笑、漠然，即便再苦再乏，只要对峙往前走，属于本人的景致终会涌现。

生活容不轻易，要害看您如何活。处境在于心情，心情改动了，处境还会改动。您向生活要得越多，您就会变得越慌张、越庞杂，生活还就越不轻易。反之，您对生活规定的越少，就越轻易满足，越轻易欢愉。山河明月，本无常主，得闲就是主人；大道至简，活在当下，满足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之地步；心静自然自在潇洒，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平庸才是最真，寂静才是最美，性命里最长期的是没有是繁荣，反而是平庸，是没有是热闹反而是清欢。维持一颗童心，没有高兴的时分，心无遮拦地向同伙倾诉苦恼，高兴的时分，无所畏惮地捧腹大笑，大概所有的忧虑会在倾诉中流走，所有的慌张会在大笑中开释。像孩子一样，简朴生活，康乐生活，维持心灵原生态，一切都是夸姣的。

性命里总会有一个故事，想报告却难以启齿，就那样正在心底，徐徐谱成了曲。人便是那样，得不到的永久神驰，失去了的，才会觉到贵重。所谓的，得失、情缘、景色、驿站，都正在时间的尘烟中，徐徐地淡散。虽然，有些事情放下很难，然则，不属于本人的器材，终究会走远。

人的平生，必定要履历许多。尘凡路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有乐成的自信，有失利的警省，每一段履历必定宝贵。性命的丰盈缘于心的慈祥，生活的美妙缘于具有一颗平常心，生活简朴让人轻松康乐，设法主意简朴让人平静安详。由于简朴，才深悟性命之轻，由于简朴，才洞悉心灵之静。

凝思调息的关头，仍然是一个“静”字。陈虚白讲：“大道教人先止念，动机不住亦枉然。”止念，也要车到山前必有路。当邪念丛生之时，不必要强行停止。以念止念会念往止存，事与愿违。所以要接纳“漠视听缘”之法。即以无所谓的立场，听其天生天杀，久之自会荡然无存。止念，由实质上讲来，其关头的地方，便是“遣欲澄心”四字。《平静经》云：“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。若能常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”在行功中可以保证遣欲澄心，就能够到达心静神清的境地了。

2收视返听

道家的收视返听，其功法就是以两目谛观鼻端，正身安坐，返观内视。回光反照，能够保神断识，炼尽阴滓，以返纯乾。《阴符经》云：“机正在目。”《太乙金华主旨》还讲：“人之精髓上注于目，此人身之大关头还。”所以“圣圣相传，没有离返照”。由于“眼之所至，心亦至焉”。眼乃心灵的窗户，欲造心入静，必先造眼，造眼使回于心，则心静神亦静矣。“目没有乱视，神返于心，乃静之本。”

若是邪念仍旧没有止，则可以用推究功法以止之。当念起之时，就当究此念在哪里?由哪里起?又当由哪里灭?一次没有行，再来一次。如斯重复推究，了没有可得。久之，即见此念起处还。因心体本虚、本无、本净、本寂，由心上去推究则见虚无、悄然默默的本体，故了没有可得还。如斯止而继之以观，观而继之以止，即为回光之法。回者止还；光者观还。回光即止观之法。用此法“放心竟”，邪念自可止之还。念止，自会入静。

正在默坐修炼中早期的弊端，主如果散乱取昏沉。散乱是神驰于外，心不归体。这要用收心之法以治之。昏沉是神摇意夺，纯阴为主，阳气不敷。默坐时委靡不振，等于昏沉的显露。管理昏沉之法，无过于寄心于息。

息念相随，造之之法“莫若即其病而为药”，接纳“心息相依”之法以止之。故回光必兼之以调息。此法齐用耳光。

《太乙金华主旨》云：“鸡能抱卵心常听，此要妙诀还。”建真之士正在举动中，用听息之法，同心专心注于体内。心进则气进，丹田得暖气而生真阳矣。神之所注，未尝少间，则暖气还可日夜无间。如斯则心逝世神活矣。“神活者，因为其心之先逝世还。人能逝世心，元神即活。逝世心非干枯之谓，乃专一没有分之谓还。”元神主宰，心息相依，即能进于静定之境。

“凡是坐必要静心纯气。心何故静?用在息上。息之收支，惟心自知，没有可以使耳闻。没有闻则细，细则清；闻则粗，粗则浊。浊则昏沉而欲睡，自然之理还。”所以，听惟听其无声，一有声即粗浮而没有入细。当耐烦微微而听。心细则息细，反之息仔细还细。气一动则心动还。故放心必先养气。因心无处下手，故缘气为之眉目，此即纯气之守还。

静心纯气全是心用在息上，但没有能太重，“只要微微照听”罢了。何谓照?即目光自照。没有外视而惺然者，即内视还。何谓听?即耳光自听。没有外听而惺然者，即内听还。听为听其无声，视为视其无形。如斯内视内听则既没有外肆，又没有内驰而中没有昏沉，即为内外日月交精交光之法。目光为外日月交光，耳光为内日月交精。然精即光之凝定处，故伶俐总一灵光耳。

3止于其所

这里的“止”，有两重涵义：由入静的角度讲是止念。正在修持中如不克不及止念入静，则炼功无效，有时乃至还会起副作用。另一个则是由意守窍位上讲的要知止。止于其所，止于至善之地。什么地方最好呢?普通地讲是下田为宜，不出偏偏，易于入静。这里讲的是不是下田，反而是艮背。

刘一明正在《周易阐真》中讲：“艮者，止还。”修持者“欲烹炼大丹，非择善固执，止于其所没有可以。止于其所，非空空无为，其道有行有止”。正在行功中以意守夹脊之窍，将心火之南躲于背水之北。水火互订交养，自然念虑没有生。此为洗心之法，还即艮背止念之功。妄念既止则真息自现。真息无息，真念无念。息无则命根永固，念无则性体常存。性存命固，息念俱消，即人命双修之第一步还。

艮背止念，进静进定，进而进于沓冥之境，则无人无我，没有识没有知还。“常人有些人我之分，内外之别者，因为故意。故意则有我，有我则有些人。有我有些人，没有知其所止还。”没有知止，是因识神主事，念虑没有息，没有可以进静进定，还就没有可以保证艮背止念进于化境了。反之如能由静而定而忘，则能艮其背，使“人我之心俱化”，即能进进“心死神活”的地步，使“人心往而道心生”，自然就可以止于其所。“内没有知怀孕，外没有知有些人。无我无人，既能止于内，还能止于外。消息随时，内外合道。”行之止之，皆出于无意之心。正在无意识状态下，由元神主宰“止于其所，没有动没有摇，得其一而万事毕。何患金丹没有结，大道没有成乎?”

4无私忘物

这里的忘，是指正在修炼中的“坐忘”。司马承祯就诠释过：“夫坐忘者，何所不忘哉?内不觉其一身，外不知道乎宇宙，取道冥一，万虑皆遣……同于大通。”正在默坐中无私忘物，取大自然融合为一，就进入坐忘地步了。《天隐子》云：“坐忘者，因存想而忘还。存谓存我之神，想谓想我之身。”用存想之法，即见海底一轮红日，悄然常存。内如有见，以空虚丹田之虚境；外即无存，渐入于杳冥之境，而不知道乎宇宙的存正在了。如斯众念回一，神凝气定，渐趋于虚无地步。静则气味俱沉，怀念皆寂，万虑皆遣，取道冥一，正在神不知道，鬼不觉中，进入无何有乡还。这便是“先存后忘”之法。

这一进程，正如张伯端正在《悟真外篇》中讲的：“约略忘于目则神归于鼎而视于内。盖绵绵若存之时，目垂而下顾还。忘于耳则神归于鼎而闻于内。盖绵绵若存之时，耳内听于下还。忘于鼻则神归于鼎而吸于内。盖真息既定之时，气归元海之理。合而言之，俱忘俱归于鼎而合于其内矣。”把视、听、吸均归于鼎而合于其内，即七窍合一之功。久之，天赋炁生则可一统七窍而入于清寂之境了。

“一统七窍谓之清，七窍回一谓之静。身中气生谓之铅，心中精来谓之汞。”合起来“平静铅汞”四字，便是炼丹之次序递次口诀。其详细使用就如闵一得正在《还源篇阐微》的叙言中讲的：“未到手时，本平静觉得体，守铅汞而为用；及下手处，聚铅汞为药材，致平静为火候；既到手后，主平静以惓惓，宾铅汞而穆穆……如是罢了。”

5定慧等建

《洞玄灵宝定观经》正在题解中讲：“定者，心定还，如地不动。观者，慧观还，如天常照。定体无念，慧照无边。定慧等建，故名定观。”

凡是欲修道，必先舍事。外尘没有入，内念没有出。统统无染无着，内观念起，务须除灭，使之平静。“惟灭动心，没有灭照心。”慧照旧明，妄念没有起。“有事无事，常若无意。处静处喧，其志唯一。”有时心动，要“造而没有著，放而没有动，处喧无恶，涉事无末路。此是真定”。真定本寂，“寂而常照，照而常寂。空而常用，用而常空”。所以在沉寂中返照虚空，此乃真定之基。

定中发慧，就叫听任。正在听任中要宽急得所，使定慧融一，平等齐建，两者不可偏偏废。“定多则愚，慧多即狂”，那就是会出偏偏的。但“慧发晚速，则不由人”，所以“勿令定中吃紧求慧，急则伤性，伤则无慧”。因急于求慧，用后天识性取代真定之基，则无慧可生还。若正在定中“不求慧而慧自生”此乃“真慧”还。慧生以后，要慧而不消，韬光养晦，此为若愚实智之举，能使寂照齐触，无染无着。无所挂碍，智照不灭。行之既暂，契理合真，使形神合一而得道还。

总的讲来，正在默坐建炼的行功中，应从同心专心平静入手下手，然后收视返听，并止于至善之地。由止而定而忘，进入无人无我之境。正在定中慧照旧明，一致齐建。慧而没有用，定而没有愚。如斯，尘垢没有染，苦恼清除，契理合真，大道可期矣。

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