放生黄历，放生鳖的功德有利姻缘

争，人生少遗憾；随，知足者常乐

选择了，努力了，坚持了，走过了，问心无愧就好，至于结果怎样，其实并不重要。

人这一辈子，无非就是个过程，荣华花间露，富贵草上霜，生不带来，死不带去，得意些什么？失意些什么？顺其自然、随遇而安，如行云般自在，像流水般洒脱，才是人生应有的态度。

有时候，人与人之间，会因为经历、背景、阅历、不同文化等而产生误解甚至冲突，心怀善意，努力化解，化解不了，避而远之，就行了。世界有时候是很大的，而胸怀也要宽大一些为好。专注于那些好的、向上的、积极的、真心关怀自己的，而不是相反的那些。对后者，忽略、遗忘、置之一笑。

不必把太多人，请进生命里。遇到爱你的人，学会感恩。遇到你爱的人，学会付出；遇到你恨的人，学会原谅。遇到恨你的人，学会道歉，遇到欣赏你的人，学会笑纳。遇到你欣赏的人，学会赞美；遇到嫉妒你的人，学会低调。遇到你嫉妒的人，学会转化；遇到不懂你的人，学会沟通。遇到你不懂的人，学会理解！

人生的幸福，一半要争，一半要随。争，不是与他人，而是与困苦。

没有唾手可得的幸福，发愤图强，主动争取才能一步步接近幸福。随，不是随波逐流，而是知止而后安。

能力与条件的限制，很多人事只能随遇而安，随缘而止。争，人生少遗憾；随，知足者常乐。

最怕该争时不争，该止时不止，总在纠结中痛苦着。生活不要安排得太满，人生不要设计得太挤。不管做什么，都要给自己留点空间，好让自己可以从容转身。

人生，可以痛苦，更要懂得追求快乐。一辈子，只求有一道令自己流连忘返，不离不弃的风景就已足够。每一颗心，都有一份无法替代的情愫和某一道风景永远关联着。

人生，就是一个修炼的过程，何必用这一颗不平的心看待人和事，作践了自己，辜负了岁月。

走过流年的山高水长，总有一处风景，会因为我们而美丽；总有一个笑脸，是为我们而绽放；总有一份遇见，唯美了整个曾经；总会有一个人知你冷暖，懂你悲欢；所有相遇的千回百转，为的是来到世上，遇到那个懂你的人；所有的过往，都值得我们珍惜；所有的经历，都是一种懂得，懂得，是生命中最美的缘。

人生最大的幸福莫过于：白天可以有说有笑，晚上还能睡个好觉。

第一法印是诸行无常。没有任何东西能够连续两个刹那保持不变。赫拉克利特说：人不能两次踏入同一条河流。孔夫子在注目江河时，慨叹说："逝者如斯夫！不舍昼夜。"佛陀要求我们不要只是谈论无常，而要把它作为工具，以帮助我们契入实相，从而获得解脱的智慧。

我们也许想说因为事物是无常的所以才有痛苦。但佛陀却鼓励我们进一步观察一下：没有无常，生命怎么可能产生？没有无常，我们怎么能够转化掉自己的痛苦？没有无常，我们的小女儿怎么能够成长为一个如花似玉的年轻女郎？没有无常，社会状况怎么能改善？为了社会正义和希望，我们需要无常。

如果你很痛苦，那不是因为事物无常，而是因为你错以为事物有恒。一朵花凋谢时，你不会太难过，因为你知道花开易谢，原本无常。但是你却不能够接受你所热爱的人遭受无常，当她去世时，你会悲痛万分。如果你看透事物无常的本质，那么你现在就会尽最大努力使她过得快乐。认识到无常，你会变得积极、慈悲和富有智慧。无常是好事情。没有无常，一切都将成为不可能；有了无常，每一扇门都为变化敞开着。我们不仅不应该抱怨，相反我们应说："无常万岁"！无常，是我们解脱的一个工具。

第二法印是诸法无我。如果你相信有一个持久的、永恒存在的、独立自主的"我"，那么你的信仰就不能被称之为佛教。无常是从时间的角度来说的，无我则是从空间的角度来说的。当我们修习时，愈深入地体察我、人、众生、寿者这些名相，我们就会发现，我与非我、人与非人、众生与非众生、寿者与非寿者之间是没有界限的。当我们在绿色的原野上漫步时，我们就会意识到，我们是由空气、阳光、矿物质和水构成的，我们是大地和蓝天之子，与其它所有有生命、无生命的事物都有联系。这就是修习无我观。佛陀教导我们要安住于正念，谛观互即、无我、无常，从而进入三摩地。

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