高僧的眼泪

和尚的眼泪

有一个和尚，中年后出家，住在离家很远的寺庙里。由于他的修行很高，很多弟子都来这里和他一起修行。通常，他教导他的弟子脱离世界，追求自我意识，努力开拓智慧，摆脱自我坚持。只有斩断世间的情欲，才能追求虚无的解脱。

一天，从和尚遥远的家乡传来消息，说他唯一的儿子在出家前因病去世了。他的门徒收到消息后，聚在一起讨论。他们讨论了两个话题。首先，他们应该告诉主人这个不幸的消息吗？第二，师父听到独子去世的消息会有什么反应？

后来，他们得出了一个共同的结论，即虽然师父已经去世，但孩子毕竟是他的，他应该意识到这一不幸。此外，他们还决定像师父一样修行，他们当然会对儿子的死掉以轻心。

最后，他们去告诉师父这个不幸的变化。当和尚听到儿子去世的消息时，他流下了悲伤的泪水。弟子们看到师父的反应后都很不解，因为他们没想到经过长期的修行，师父还是无法摆脱人类的习俗。

一位弟子大胆地问大师:“大师，您平时不是教导我们要脱离世俗，追求自我意识吗？”你已经离开这个世界很久了，为什么你仍然为你儿子的死而悲伤和哭泣？这不是违反你平时的教育吗？"

和尚从眼泪中抬起头来说:“我没有教你脱离世界，追求自我意识的成就，但我想让你因为你的成就而造福众生。”令人难过的是，每个众生在意识到之前都失去了自己的身体。我的孩子是众生之一，众生都是我的孩子。我为我的儿子流泪，我也为这个世界上所有未开悟就死去的众生悲伤！"

听了师父的话后，所有的弟子都感到深受伤害，提高了修行的勇气，并打开了菩萨的心智。

这真是一个感人的故事，说明了练习的动机和目标。如果一个人值得尊敬呢？只有一个人确立了修行是为了众生的利益，而不是为了个人，修行成为一项动人的、庄严的、无与伦比的事业。

从这个故事中，我们可以发现大乘佛教的真正精神。大乘佛教以慈悲为地，使一切佛法都找到了落脚的地方。也可以说“空无一物”，空无一物，慈悲不空。虽然我知道没有自我，我不断地慈悲，但它是空的，不是空的；虽然你慈悲不抱我，但也不虚。当一个人不理解空的意义时，他就不能真正知道所有的众生彼此没有什么不同，那么慈悲就泄漏了，不是真正的慈悲。这就是为什么僧侣的弟子在谈论众生慈悲之前首先进入了空性。

进入空性是真正的慈悲。《颜物象》中说:“菩萨摩诃萨入诸法平等，故不在乎亲友之念，而有众生于菩萨之中，有怨害。菩萨也用慈祥的目光看着它，最后没有愤怒。普度众生，讲法，修行。比如，海，各种毒，不能坏，菩萨也。所有的无知，缺乏智慧，对善良的无知，对顽固药物的仇恨，缓慢的傲慢，盲目的头脑，对良好法律的无知，等等，各种邪恶的存在，各种烦恼，无能和动荡。”这是多么伟大的境界。想想吧。如果菩萨没有进入“众生平等”，她怎么能承受众生的烦恼，珍惜众生为子女呢？

在《涅槃经》中，佛陀说:“我爱一切众生，就像洛洛一样。”（罗罗是唯一的一个佛系。生子随佛出家后，无非是说明众生皆如孩童。菩萨和小乘之间最重要的区别是慈悲，例如佛教都说三毒的贪婪和无知是一切烦恼的根源。修行小乘的人破除贪欲和无明，而修行大乘菩萨的人继续修行，反而用它来度众生。为什么呢？岳西大师说:贪人，贪众生，使佛道。生气的人，哦骂小乘，颂大乘。傻逼把众生当儿子。“菩萨是不断贪婪和无知的。不是菩萨心心念念，而是慈悲众生，所以不断。什么是同情心？这不是我们通常所说的同情或怜悯，“乐善好施， 哀莫大于心死”，拯救众生脱离苦海，给他们真正的快乐就是慈悲。

佛教的慈悲有三种:一种是“众生皆必然慈悲”，即以一颗慈悲对待父亲、母亲、兄弟姐妹、子侄等十个方向的六道众生，常思其苦，乐其乐。二是“慈悲为法”，即我断我执，而怜公罚空，苦中求乐，苦乐同商。第三是“无慈悲”，即所有佛教徒的心都知道命运不是真实的，虚假是颠倒的，因此心没有命运，但所有众生自然受益于痛苦和欢乐。

要有“众生慈悲”才能进入“众生慈悲”和“无慈悲”。没有众生的成就、因缘和慈悲，大乘是绝对不可能成就的。

和尚的眼泪因此而流。菩萨世界的菩萨见众生痴痴，不也天天以泪洗心吗？

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